AA滥用
原因1991年11月，第34-39页
在酒精治疗布道者的影响下，法院、雇主和父母正因为最微不足道的原因迫使人们参加12步戒酒计划。
阿奇·布罗斯基
波士顿
斯坦顿Peele
新泽西莫里斯
一个来自苏联的高级代表团最近访问了马萨诸塞州的昆西，了解地方法院法官阿尔伯特·l·克雷默是如何处理醉酒司机的。克莱默经常将第一次酒后驾车(DWI)的违规者送入一个名为“右转”(Right Turn)的私人酗酒治疗项目，该项目要求参与者参加匿名戒酒会。苏联参观者热情地接受了克莱默的节目，这也是美国媒体的最爱。
有人可能会认为，鉴于苏联人以虚假的精神病标签监禁政治异见者的历史，他们在强迫性治疗方面走在了我们前面。但从他们的角度来看，克莱默的方法是创新的:A.A.治疗是一个精神转变的过程，需要服从“更高的力量”(即上帝)。通过强制A.A.治疗，苏联将从强制无神论政策转变为强制宗教政策。
据伯克利酒精研究小组的康斯坦斯·维斯纳说，酗酒治疗如今是美国对酒后驾车犯罪的标准制裁。她写道:“事实上，许多州已经将处理酒后驾车犯罪的大部分工作转移到酒精治疗项目上。”1984年，美国2551个公共和私人治疗项目报告为86.4万人提供了酒后驾驶服务。1987年，美国50个州平均将39%的治疗单位用于酒精中毒治疗。一些州继续加速这种治疗:从1986年到1988年，康涅狄格州报告称，被转诊到治疗项目的dwi人数增加了400%。
对酒驾的回应是美国普遍做法的一部分，即强迫或迫使人们接受A.A.式的治疗。法院(通过宣判、缓刑和假释)、政府许可和社会服务机构，以及学校和雇主等主流机构每年都在推动超过100万人接受治疗。使用胁迫和压力来填补治疗项目的名册已经扭曲了美国对药物滥用的方法:A.A.模式使用精神方法来治疗酒精中毒这一“疾病”，在自由选择的条件下不会有如此广泛的影响。雷竞技到底好不好用
此外，规定治疗作为正常的刑事、社会或工作场所制裁的替代品代表着国家对个人责任传统观念的修正。当被要求为不当行为负责时，罪犯、犯罪的青少年、装病的雇员或虐待人的主管有一个出路:酒精(或毒品)让我这么做的。但为了换取药物滥用导致反社会行为的诱人解释，我们允许国家干涉人们的私人生活。当我们放弃责任时，我们也失去了自由。
想想人们最终接受治疗的一些方式:
- 一家大型航空公司命令一名飞行员接受治疗，因为一名同事报告说，他在十年前曾两次因酒驾被捕。为了保住自己的工作和FAA执照，这位飞行员必须无限期地继续接受治疗，尽管他的工作记录无懈可击，没有与工作有关的饮酒事件，多年来没有饮酒问题或酒后驾车被捕，而且得到了独立临床医生的明确诊断。
- 华盛顿州温哥华市的一名市政雇员海伦·特里(Helen Terry)在作证支持一名同事的性骚扰诉讼后，遭到了工作上的排斥。特里晚上只喝一杯酒。然而，根据一份未经证实的报告，说她在一次社交活动中喝多了，她的上级命令她承认自己是一个酒鬼，并进入治疗中心，并以解雇为威胁。在她以不当解雇和拒绝正当程序为由起诉市政府后，法院判给她20多万美元的损害赔偿金。
- 一名想要收养一个孩子的男子承认，他大约十年前曾大量吸毒。他被要求接受诊断，被贴上了“化学依赖”的标签，尽管他已经多年没有使用药物。他还在等待收养程序的完成，现在他担心自己的余生会被“药物依赖”的污名所笼罩。
- 各州通常要求“受损”的医生和律师接受治疗，以避免被吊销执照。美国律师协会受损律师委员会的一名认证成瘾咨询师报告说:“我做一个评估，告诉病人他们必须做什么才能好起来。他们必须参加匿名戒酒会。”
嗜酒者互助会并不总是与胁迫有关。它始于1935年，是少数长期酗酒者的自愿协会。它的根源是19世纪的禁酒运动，这反映在它的忏悔风格和罪与救赎精神上。a.a.以及它所激发的“酗酒即疾病”运动，将美国福音主义转化为一种医学世界观。
戒酒互助会最初是反医学的，它的成员经常强调医生没有认识到酒精中毒。马蒂·曼(Marty Mann)是一名公关人员，也是A.A.的早期成员，他正确地将这视为一种自我限制的策略。1944年，她组织了全国酒精中毒教育委员会(现在的全国酒精中毒和药物依赖委员会)，作为运动的公共关系部门，招募了有地位的科学家和医生来推广酒精中毒的疾病模式。如果没有这种医学上的合作，嗜酒者互诫协会就不可能取得与早期戒酒团体不同的持久成功。
A.A.现在已经融入了文化和经济主流。事实上，许多人认为A.A.他的12步哲学不仅能治疗酒精中毒，还能治疗许多其他问题。十二步计划已经为吸毒者(麻醉品匿名互助会)，酗酒者的配偶(Al-Anon)，酗酒者的孩子(Alateen)，以及有成百上千其他问题的人(赌徒匿名互助会，性狂匿名互助会，购物狂匿名互助会)开发。这些群体和“疾病”中的许多都与咨询项目有关，有些是在医院进行的。
医疗机构已经认识到利用匿名戒酒协会民间运动在经济和其他方面的优势，许多正在康复的酗酒者也是如此。戒酒互助会的成员经常在康复期间从事咨询工作。然后，他们和治疗中心从第三方报销中受益。在最近对全国15个治疗中心的调查中，研究人员Marie bourbine - twohigg发现，所有的治疗中心(其中90%是住院式的)都实行12步哲学，设施中三分之二的咨询师都是正在康复的酗酒者和成瘾者。
早期的A.A.文献强调，只有“被真诚的愿望所激励”，成员才能成功。随着他们机构基础的扩大，A.A.和疾病治疗方法变得越来越激进。这种改变宗教信仰的倾向，起源于运动的宗教根源，被与医学的联系合法化了。如果酗酒是一种疾病，那么它必须像肺炎一样得到治疗。然而，与肺炎患者不同的是，许多被认定为酗酒者的人并不认为自己有病，也不想接受治疗。根据治疗行业的说法，一个有酗酒或吸毒问题的人如果不认识到这是一种疾病的本质，就是在进行“否认”。
事实上，对酗酒问题的否认，或者对疾病诊断和戒酒互助会治疗的否认，已经成为这种疾病的一个决定性特征。但不分青红皂白地使用否定标签，模糊了饮酒者之间的重要区别。虽然人们有时确实没有认识到和承认他们问题的严重性，但一个人的饮酒问题并不自动证明他是一个终生酗酒者。的确，大多数人在过度、不负责任的饮酒中“成熟”了。
疾病治疗方法使用否认的概念，不仅强迫人们接受治疗，而且为治疗过程中的情感虐待辩护。毒品和酒精治疗通常依赖对抗疗法(就像电影中描述的那样)干净和清醒)，咨询师和团体嘲笑囚犯的失败，以及他们不愿接受该项目的处方。大多数从此类项目毕业的名人，要么是出于真诚的信念，要么是出于明智的谨慎，都报告了艰难但积极的经历。
但少数批评人士的言论发人深省。例如，演员切维·蔡斯批评了贝蒂·福特中心《花花公子》1986年，他在那里呆了一段时间，并参加了电视脱口秀节目。“我们称这种疗法为‘上帝的压榨’，”他说。“他们让你相信你已濒临死亡之门……你毁了所有人的生活，你什么都不是，你必须开始通过对上帝的信任来重建自己……我不喜欢他们使用的恐吓策略。我不认为他们是对的。”
在1987年《纽约时报》的一篇文章中，纽约大都会队(New York Mets)投手德怀特·古登(Dwight Gooden)描述了在纽约史密瑟斯中心(Smithers Center)的集体教化，他在那里因滥用可卡因而被送进监狱。古登曾在淡季聚会上吸食可卡因，被其他居民吓了一跳:“我的故事(没有他们的)好……他们说，‘得了吧，伙计，你在撒谎。’他们不相信我……晚上睡觉前我经常哭。”
每一个德怀特·古登(Dwight Gooden)或切维·蔡斯(Chevy Chase)的背后，都有成千上万名不太出名的人在被诱骗接受治疗后有痛苦的经历。例如，玛丽·R是一位50多岁的稳定的已婚妇女。一天晚上，她酒后驾车，在一次警察抽查中被逮捕。像大多数醉酒司机一样，玛丽不符合酒精中毒的标准，包括常规的失控。(加州大学的凯·菲尔莫尔和丹尼斯·凯尔索的研究发现，大多数因酒驾被捕的人都能节制饮酒。)
玛丽承认她应该受到惩罚。尽管如此，当她得知自己面临一年的驾照吊销时，她还是很震惊。虽然不负责任，但她的粗心并不像酒后驾驶司机的鲁莽那么严重，后者的驾驶明显危及他人。这种不成比例的判决迫使除了最顽固的dwi之外的所有人接受“治疗”;事实上，这可能就是他们的目的。像大多数罪犯一样，玛丽认为治疗更可取，尽管她必须为此支付500美元。
玛丽的治疗包括每周的咨询，每周的戒酒互助会，持续了四个多月。与她最初的预期相反，她发现这段经历“是我一生中最消耗体力和精神的折磨”。在匿名戒酒会的聚会上，玛丽听着没完没了的关于苦难和堕落的故事，故事里充满了诸如“堕入地狱”和“我双膝跪地，向更高的力量祈祷”之类的话。对玛丽来说，嗜酒者互助会相当于原教旨主义复兴会。
在一个私人授权机构向州政府提供的咨询项目中，玛丽接受了同样的匿名戒酒协会的教化，并会见了唯一资格是匿名戒酒协会会员的顾问。这些真正的信徒告诉所有的戒酒者，他们患有永久性的酒精中毒“病”，唯一的治疗方法是终生戒酒和成为匿名戒酒协会会员——所有这一切都基于一次酒后驾车被捕!
为了与该项目自以为是的、布道式的精神保持一致，任何对其要求的异议都被视为“否认”。这个项目的要求延伸到了玛丽的私人生活:她被要求在“治疗”期间禁酒，这是一项以尿检为威胁的禁令。当玛丽发现她的整个生活都被这个项目控制时，她得出的结论是:“这些人试图使用的力量是为了弥补他们自身力量的缺乏。”
金钱是会议上的一个常规话题，咨询师不断提醒小组成员按时还款。但政府为那些声称无力支付500美元费用的人买单。与此同时，有严重情绪问题的小组成员寻求有能力的专业咨询是徒劳的。一天晚上，一个女人说她想自杀。团体顾问指导她，“向更高的力量祈祷。”这位女士在会议中拖拖拉拉，没有明显的改善。
玛丽和其他人被迫参加一个宗教仪式，而不是真正的咨询。玛丽开始专注于“强迫公民接受他们认为冒犯的教条的道德、伦理和法律问题”。她对匿名戒酒会的课程只有一个模糊的概念，她惊讶地发现，在匿名戒酒会的一半内容中提到了“上帝”和“更高的力量”的12步。对玛丽来说，第三步说明了一切:“下定决心，把我们的意志和生命交给上帝照顾。”和许多人一样，玛丽并不为这是“我们所理解的上帝”而感到安慰。
她在日记中写道:“我不断提醒自己，这是美国。我认为刑事司法系统有权力强迫美国公民接受他们所憎恶的观念是不合情理的。这就好像我是一个极权政权的公民，因为政治异议而受到惩罚。”
正如玛丽的故事所表明的，法院强制DWI转诊为保险公司和州政府的治疗企业家带来了收入。一家治疗中心的主任说:“我大约80%的客户是通过法院和暂缓起诉协议来的。许多人只是利用这个机会来逃避保险费、污点驾驶记录等，并无意改变自己的行为。”
尽管dwe从刑事司法系统转介的人数最多，但被告也因其他罪行被要求接受药物滥用治疗。1988年，康涅狄格州四分之一的缓刑犯在法院命令下接受酒精或药物治疗。刑罚系统正选择对他们面临的大量毒品罪犯进行治疗，这既是一种刑罚的替代选择，也是假释的条件。治疗客户的潜在流动是巨大的:纽约监狱当局估计，该州四分之三的囚犯滥用毒品。
青少年是另一个丰富的治疗客户来源。(参见“医生怎么了?””,原因1991年2月。)高中和大学经常引导学生参加戒酒互助会，有时是基于个别的醉酒事件。事实上，青少年和20多岁的人是匿名戒酒会会员中增长最快的群体。在20世纪80年代，关押在私人精神病院的青少年——主要是因为滥用药物——增长了450%。青少年几乎总是在非自愿的情况下接受治疗，无论是在法院的命令下，还是在学校和其他公共机构(对他们或他们的父母)的压力下。在治疗过程中，他们接受“严厉的爱”项目，通过往往接近身体虐待的技术手段，剥夺了孩子们在治疗前的身份。
在毒品大战阿诺德·特雷巴赫记录了19岁的弗雷德·柯林斯(Fred Collins)令人震惊的案例。1982年，柯林斯在父母和该组织的工作人员的逼迫下，在佛罗里达州圣彼得堡附近的Straight Inc.接受住院治疗。柯林斯和其他囚犯的父母与斯特雷特合作，将他强行囚禁了135天。与外面的世界隔绝，他受到24小时的监视，睡眠和食物被剥夺(他瘦了25磅)，以及不断的恐吓和骚扰。
柯林斯最终从一扇窗户逃了出来，在躲避父母几个月后，他寻求法律赔偿。在法庭上，斯特雷特没有反驳柯林斯的说法，而是声称这种治疗是合理的，因为他对化学物质有依赖。柯林斯是一名高于平均水平的学生，他提交的精神病学证词称，他只是偶尔吸大麻和喝啤酒。陪审团判柯林斯胜诉，判他22万美元，大部分是惩罚性赔偿。尽管如此，直组织从未承认其治疗项目存在缺陷，南希·里根也一直是该组织的坚定支持者。与此同时，美国广播公司的“黄金时间直播”(Primetime Live)和“20/20”(20/20)也记录了其他私人治疗项目中类似的虐待行为。
另一个主要的客户群体是由员工援助计划(EAPs)推荐的客户。虽然一些员工因各种各样的问题寻求咨询，但EAPs的主要关注点一直是药物滥用。通常情况下，治疗的主动性来自于EAP而不是员工，他们必须接受治疗才能保住自己的工作。现在美国有超过10,000个eap，大多数是在过去10年创建的，而且这个数字还在继续增长。到20世纪80年代中期，大多数员工人数至少为750人的公司都有了eap。
eap经常使用“干预”技术，这种技术在整个治疗行业都很流行。干预包括让目标个体感到惊讶，在治疗人员的监督下，由家庭成员、朋友和同事组成的方阵恐吓患者，让他们接受他或她有化学依赖，需要治疗。干预措施通常是由自己就是正在康复的酗酒者的咨询师带头实施的。通常，协助干预的机构最终会治疗被指控的滥用药物者。
“自匿名戒酒会成立以来，干预是酗酒治疗方面最大的进步，”加州一家依赖此类客户的治疗中心的主任说。1990年的一篇文章健康问题特别报告记者约翰·戴维森(John Davidson)给出了不同的评价:“这种技术背后的哲学前提似乎是，任何人——尤其是正在戒酒的人——都有权侵犯他人的隐私，只要他想要帮助别人。”
虽然受到这种干预的雇员没有受到胁迫，但他们通常受到解雇的威胁，他们的经历往往与被迫接受治疗的刑事被告相似。面对涉嫌吸毒或酗酒的员工，公司会犯和法院在处理醉酒司机时同样的错误。最重要的是，他们没有区分出有药物滥用嫌疑的不同员工群体。
德怀特·古登(Dwight Gooden)和海伦·特里(Helen Terry)的故事表明，即使员工的工作表现令人满意，他们也可能被EAP识别。随机的尿液分析可能会发现毒品的痕迹，记录搜索可能会发现以前因酒后驾车被捕的记录，或者敌人可能会提交一份虚假报告。此外，并不是所有把工作搞砸的员工都是因为吸毒或酗酒而搞砸的。即使一个员工的工作表现因为吸毒或酗酒而受到影响，这也并不意味着他或她是一个瘾君子或酗酒者。最后，那些确实有严重问题的员工可能无法从12步方法中受益。
尽管主流的药物和酒精治疗手段非常强硬，但效果似乎并不好。少数使用随机分配和适当对照组的研究表明，匿名戒酒会并不比不治疗更好，甚至可能更糟。匿名互助会的价值，就像任何精神团契一样，在于那些选择参与互助会的人的感知。
今年的一项研究新英格兰医学杂志第一次报告称，被送往私立医院治疗项目的滥用药物的员工比选择自己治疗(通常是指医院或戒酒互助会)的员工更少出现酗酒问题。第三组被送到匿名戒酒协会的人表现最差。
即使是在住院组，也只有36%的人在治疗后的两年里弃权(戒酒互助会组的这一数字是16%)。最后，虽然医院治疗产生了更多的禁欲，但在生产力、缺勤和其他与工作相关的措施方面，各组之间没有发现差异。换句话说，为治疗买单的雇主并没有从更昂贵的选择中获得更大的好处。
此外，这项研究还考察了私人治疗中心，这些中心的服务对象是富裕的、受过良好教育的、有工作的、家庭完整的客户，他们通常都是自己解决问题的。公共治疗设施的结果更不令人鼓舞。北卡罗来纳州三角研究所(Research Triangle Institute)对公共治疗设施进行的一项全国性研究发现，有证据表明美沙酮维持和吸毒者治疗社区有所改善，但对接受大麻滥用或酗酒治疗的人没有积极变化。1985年发表在新英格兰医学杂志据报道，在市中心的一个酒精中毒病房接受治疗的一组患者中，只有7%存活下来，并在几年后的随访中得到缓解。
所有这些研究都存在一个缺陷，即没有纳入非治疗对照组。这种比较通常是在DWI人群中进行的。一系列这样的研究表明，对醉酒司机的处理不如司法制裁有效。例如，在加利福尼亚州的一项主要研究中，有四个县的醉酒司机被转送到酒精康复项目，而有四个类似的县的驾照被暂停或吊销。四年后，在实施传统法律制裁的县，DWIs的驾驶记录比那些依靠治疗项目的县要好。
对于不酗酒的酒后驾车者来说，教授司机避免危险情况的技能的项目被证明优于传统的戒酒互助会教育项目。事实上，研究表明，即使是对高酒精饮酒者，教授生活管理技能，而不是说教上瘾的疾病，也是最有成效的治疗形式。培训内容包括沟通(尤其是与家人的沟通)、工作技能以及在压力条件下“冷静下来”的能力，这些压力往往会导致过度饮酒。雷竞技到底好不好用
这种训练是世界上大多数国家治疗的标准。鉴于这种疾病模式治疗的记录参差不齐，人们可能会认为美国的项目会对探索替代疗法感兴趣。相反，这些仍然是治疗机构的诅咒，它们看不到疾病模型之外的任何可能性。去年，著名的美国国家科学院(National Academy of Sciences)医学研究所(Institute of Medicine)发布了一份报告，呼吁针对不同的个人偏好和饮酒问题，采取更广泛的治疗方法。
如果我们接受了这样一种观念，即有酗酒或吸毒问题的人(或仅仅被别人认为有问题的人)患有一种永远否定他们个人判断的疾病，我们就破坏了人们自己改变行为的权利，拒绝他们认为不准确和有辱人格的标签，选择一种他们能接受并相信对他们有效的治疗形式的权利。与此同时，我们为政府提供了团体灌输、强迫招供和大规模侵犯隐私的支持。
幸运的是，法院支持那些寻求保护免受强制待遇的人。迄今为止，在威斯康辛州、科罗拉多州、阿拉斯加州和马里兰州，每一次对强制参加匿名戒酒会提出挑战的法院都裁定，出于第一修正案的目的，匿名戒酒会相当于一种宗教。国家的权力仅限于规范人们的行为，而不是控制他们的思想。
用美国公民自由联盟律师艾伦·勒夫(Ellen Luff)的话来说，她在州上诉法院成功地为马里兰州的案件辩护，州不得“通过强迫缓刑犯持续参加旨在改变他们对上帝的信仰或自我认同的项目，进一步侵入他们的思想”。她总结道，无论是否有任何既定宗教参与其中，“如果国家成为。一方试图促成皈依体验，则违反了第一修正案。”
马里兰州1989年的判决并没有阻止法院批准的马萨诸塞州右转项目的负责人，他说。“自愿加入戒酒互助会的基本原则是有争议的，因为大多数非右转的戒酒互助会成员都是迫于其他压力而加入戒酒互助会的;例如，配偶或雇主发出了最后通牒。”撇开典型的醉酒司机与自愿去戒酒协会的酗酒者相似这一假设不谈，将司法强制与社会或经济压力等同起来，我们就不会有《权利法案》。
为了改变今天在待遇、执法和人事管理上的混乱和腐败，我们提出以下指导方针:
直接惩罚不当行为．社会应该让人们对自己的行为负责，并适当惩罚不负责任的破坏性行为。例如，应根据酒后驾驶的严重程度，对酒后驾驶者进行量刑，不论其推定的“疾病状态”如何。对于酒后驾车的较低程度的犯罪(醉酒边缘)，处罚可能过于严厉;在高端(惯犯，鲁莽的酒驾危及他人，车辆杀人)，他们太宽大了。处罚应该是统一的和现实的——例如，对第一次酒后驾车但没有其他鲁莽驾驶行为的司机，吊销一个月的驾照——因为他们真的会被执行。
同样，雇主应该坚持要求员工正确地完成工作。当员工的表现不令人满意时，无论出于何种原因，都可以警告、暂停工作、降职或解雇他，这取决于他或她与公认标准的差距有多大。治疗是另一个问题;在很多情况下——例如，当药物滥用的唯一迹象是周一早上的宿醉——这是不合适的。
为那些寻求帮助的人提供治疗，但不是作为问责的替代方案．强制治疗效果如此之差，部分原因是罪犯通常将治疗作为逃避惩罚的一种方式。法院和雇主应该为那些想要帮助自己摆脱不良习惯的人提供治疗转诊，但不是作为逃避惩罚的一种方式。
提供一系列的治疗方案．治疗应反映个人的需要和价值观。要使治疗产生最大的影响，人们必须相信它，并为它的成功承担责任，因为他们选择了它。美国人应该能够获得在其他国家使用的、在临床研究中被证明有效的一系列治疗方法。
强调具体行为，而不是整体身份．“否认”通常是对人们盲目坚持承认他们是瘾君子或酗酒者的回应。这种阻力可以通过将注意力集中在国家有合法利益去改变的特定行为上来规避——例如，醉酒驾驶。一种实用的、目标导向的方法，通过情境和技能培训来实施，最有可能改变行为。
没有什么比在现实世界中对不当行为的惩罚更能激励改变了。相比之下，对宗教模式的强制处理明显无效。这是当今美国最明目张胆、最普遍的侵犯宪法权利的行为之一。毕竟，即使是死刑犯也不会被迫祈祷。
APA的参考
H. Staff(2009年1月2日). AA虐待，HealthyPlace。2021年5月14日从//www.lharmeroult.com/addictions/articles/aa-abuse上检索到
