形式与恶性形式隐喻正确的艺术家

和其他浪漫主义的突变

每一种人类活动都有相应的恶性行为。

追求幸福，积累财富，行使权力，自爱都是生存斗争的工具，因此是值得赞扬的。然而，它们确实有恶性的对应物:追求快乐(享乐主义)，表现在犯罪活动中的贪婪和贪婪，凶残的独裁政权和自恋．

如何区分恶性肿瘤和良性肿瘤?

从现象上讲，它们很难区分开来。罪犯和商业大亨有什么不同?许多人会说两者没有区别。尽管如此，社会仍然区别对待这两种人，并建立了独立的社会机构来容纳这两种人及其活动。

这仅仅是一个伦理或哲学判断的问题吗?我不这么认为。

区别似乎在于上下文。诚然，罪犯和商人都有同样的动机(有时是痴迷):赚钱。有时他们使用相同的技巧，采取相同的行动方式。但它们是在什么样的社会、道德、哲学、伦理、历史和传记背景下运作的呢?

仔细研究他们的功绩，就会发现他们之间存在着不可逾越的鸿沟。罪犯的行为只是为了追求金钱。他没有其他的考虑、思想、动机和情感，没有时间的视野，没有不可告人的或外部的目标，没有把其他人或社会机构纳入他的考虑之中。商人的情况正好相反。后者意识到他是一个更大的组织的一部分，他必须遵守法律，有些事情是不允许的，有时他不得不为了更高的价值、制度或未来而放弃赚钱。简而言之:罪犯是一个唯我独尊的商人，一个与社会融为一体的人。罪犯是一根根的，而商人意识到其他人的存在以及他们的需要和要求。罪犯没有背景——商人有(“政治动物”)。

每当一种人类活动、一种人类制度或一种人类思想被提炼、净化、降低到最低限度时，恶性就会随之而来。白血病的特点是骨髓只产生一种类型的血细胞(白细胞)，而不产生其他类型的血细胞。恶性是简化主义者:做一件事，做得最好，做得更多，做得最多，强迫地追求一种行动，一种想法，从不考虑成本。实际上，不承认任何代价——因为上下文的存在被否认或忽略了。成本是由冲突带来的，而冲突需要至少两方的存在。罪犯的名单中不包括他者。独裁者并不痛苦，因为痛苦是由承认他人带来的。同理心)．恶性的形式是自成一体的，它们是绝对的，它们不依赖于外部的存在。

换句话说:恶性的形式是有功能的，但没有意义。

让我们用一个例子来理解这种二分法:

在法国，有一个人把吐得最远作为他一生的使命。通过这种方式，他进入了吉尼斯世界纪录(GBR)。经过几十年的训练，他成功地吐了一个男人曾经吐过的最远的距离，并被列入GBR杂集。

关于这个人，可以非常肯定地说:

1. 法国人有一个有目的的生活，他的生活有一个明确的、专注的、可实现的目标，这个目标贯穿他的整个生活，并定义了他的生活。
2. 他是一个成功的人，因为他最大限度地实现了他人生的主要抱负。我们可以把这句话改写为他工作出色。
3. 就他生活的主题而言，他可能是一个快乐、满足和满足的人。
4. 他的成就获得了外界的认可和肯定。
5. 这种认识和肯定是不受时间和地点限制的

换句话说，他成了“历史的一部分”。

但我们中有多少人会说他的一生是有意义的?有多少人愿意为他的吐痰努力赋予意义?不是很多。在我们大多数人看来，他的生活是荒谬的，毫无意义。

这种判断是通过比较他的实际历史和他潜在的或可能的历史来进行的。换句话说，我们从他的吐痰生涯与如果他投入同样的时间和不同的努力，他本可以做到和取得的成就进行了比较，从而得出了这种无意义的感觉。

例如，他本可以抚养孩子。人们普遍认为这是一种更有意义的活动。但是为什么呢?是什么让养育孩子比远距离吐痰更有意义?

答案是:大家都同意。没有哲学家、科学家或公关人员能够严格地为人类行为的意义建立一个等级制度。

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这种无能有两个原因:

1. 功能(功能，功能性)和意义(无意义，有意义)之间没有联系。
2. 对“意义”这个词有不同的解释，然而，人们互换使用它们，使对话变得模糊。

人们经常混淆意义和功能。当被问及生活的意义是什么时，他们会用一些功能丰富的短语来回答。他们说:“这项活动为我的生活增添了趣味(=意义的一种解释)”，或者:“我在这个世界上的角色是这样的，一旦完成，我就能在节奏中休息，去死”。它们赋予不同的人类活动不同程度的意义。

有两件事是显而易见的:

1. 人们使用"意义"这个词的时候并不是严格的哲学形式。他们真正的意思是满足，甚至是成功运作所带来的快乐。当他们被这些情绪淹没时，他们想要继续生活下去。他们把这种活下去的动机和生命的意义混为一谈。换句话说，他们混淆了“为什么”和“为什么”。人生有意义的哲学假设是目的论的假设。生活——被线性地看作是一条“进度条”——朝着某件事前进，向着最后的地平线，向着一个目标前进。但人们只关心那些“让他们行动起来”的事情，即他们在开始做的事情上或多或少取得成功所带来的快乐。
2. 要么是哲学家的错误，因为他们不区分人类活动(从它们的意义的角度来看)，要么是人们的错误，因为他们这样做了。这种明显的冲突可以通过观察人们和哲学家对“意义”一词的不同解释来解决。

为了调和这些对立的解释，最好考虑以下三个例子:

假设有一个信教的人建立了一个新的教堂，只有他是其中的一员。

我们会说他的生活和行为是有意义的吗?

可能不会。

这似乎暗示着数量在某种程度上赋予了意义。换句话说，这种意义是一种涌现现象(epiphenomenon)。另一个正确的结论是，意思取决于上下文。如果没有做礼拜的人，即使是经营得最好、组织得最好、最有价值的教会也会显得毫无意义。做礼拜的人——他们是教会的一部分——也提供了背景。

这是一个不熟悉的领域。我们习惯于将环境与外部性联系起来。例如，我们不认为我们的器官为我们提供环境(除非我们受到某种精神障碍的折磨)。显而易见的矛盾很容易解决:为了提供上下文，上下文提供程序的提供程序必须是外部的，或者具有内在的、独立的能力。

去教堂的人确实构成了教会——但他们不是被教会定义的，他们在教会之外，也不依赖于教会。这种外部性——无论是作为上下文提供者的特征，还是作为突发现象的特征——都非常重要。这个系统的意义就是从它衍生出来的。

以下是一些支持这种方法的例子:

想象一个没有国家的民族英雄，一个没有观众的演员，一个没有(现在或将来)读者的作家。他们的工作有什么意义吗?不是真的。外部视角再次证明是非常重要的。

这里还有一个额外的警告，一个额外的维度:时间。要否认一件艺术品有任何意义，我们必须完全确信它永远不会被任何人看到。因为这是不可能的(除非它被销毁)——一件艺术作品具有不可否认的内在意义，这仅仅是某人在某个时间、某个地方看到它的潜力的结果。这种“单一凝视”的潜力足以赋予艺术作品以意义。

在很大程度上，历史上的英雄，也就是历史上的主要人物，都是舞台上的演员，观众也比平时多。唯一的区别可能是，未来的观众经常改变他们“艺术”的规模:在历史的眼中，它要么被削弱，要么被放大。

第三个例子是遗传物质(DNA)——最初由道格拉斯·霍夫施塔特在他的宏伟作品《哥德尔、埃舍尔、巴赫——一条永恒的金辫子》中提出。如果没有正确的“背景”(氨基酸)，它就没有“意义”(它不会导致蛋白质的产生，蛋白质是DNA编码的生物体的组成部分)。为了说明他的观点，作者把DNA送到了外太空，在那里外星人将无法破译它的含义。

到目前为止，似乎很清楚，对于一个有意义的人类活动、机构或想法来说，需要一个上下文。我们对自然事物是否也能这么说，还有待观察。作为人类，我们倾向于假设一种特权地位。正如在经典量子力学的某些形而上学解释中，观察者积极地参与世界的决定。如果没有聪明的观察者，即使上下文的要求得到满足(“人择原理”的一部分)，也没有意义。

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换句话说，并不是所有的上下文都是平等的。需要一个人的观察者来确定意义，这是一个不可避免的约束。意义是我们给一个实体(物质或精神)与其上下文(物质或精神)之间的相互作用贴上的标签。因此，人类观察者被迫评估这种互动，以提取意义。但人类并不是完全相同的副本或克隆体。他们容易对同一现象作出不同的判断，这取决于他们的有利位置。他们是他们的天性和教养的产物，是他们生活中高度特定的环境和他们的特质的产物。

在一个道德和伦理相对主义的时代，语境的普遍层次不太可能被哲学大师们接受。但我们讨论的是层次结构的存在，其数量与观察者的数量一样多。这是一个如此直观的概念，如此根植于人类的思维和行为中，忽视它就等于忽视现实。

人们(观察者)有特权的意义归属系统。在发现意义及其可能的解释集时，他们不断地、始终如一地倾向于某些上下文而不是其他上下文。如果没有这些偏好，这个集合将是无限的。首选的上下文任意地排除和禁止某些解释(因此，某些含义)。

因此，良性的形式是对多种语境和由此产生的意义的接受。

恶性的形式是采用(然后是强加)一种普遍的上下文层次结构，其中有一个赋予万物意义的主上下文。这种恶性的思想体系很容易辨认，因为它们声称是全面的、不变的和普遍的。说白了，这些思想系统假装能解释一切，在任何地方，而且不依赖于具体情况。宗教也是如此，大多数现代意识形态也是如此。科学试图与众不同，有时会成功。但是人类是脆弱和害怕的，他们更喜欢恶性的思维体系，因为它们给了他们一种错觉，即通过绝对的、不变的知识获得绝对的权力。

人类历史上似乎有两种语境在争夺“主语境”的头衔，这两种语境赋予了所有的意义，渗透到现实的各个方面，是普遍的，不变的，定义了真理价值，解决了所有的道德困境:理性和情感(情感)。

我们生活在这样一个时代，尽管它的自我认知是理性的，但它是由情感主宰语境定义和影响的。这就是所谓的浪漫主义——一种“调节”个人情绪的恶性形式。这是对以启蒙运动为特征的“思想崇拜”的一种反应(Belting, 1998)。

浪漫主义主张人类的一切活动都建立在个人及其情感、经验和表达方式的基础上，并受其指导。正如Belting(1998)所指出的那样，这就产生了“杰作”的概念——一种绝对的、完美的、独特的(特殊的)作品，由一个立即被识别和理想化的艺术家创作。

这种相对新颖的方法(在历史上)已经渗透到政治、家庭的形成和艺术等各种各样的人类活动中。

家庭曾经完全建立在极权主义的基础上。组建家庭实际上是一种交易，涉及到经济和遗传方面的考虑。这在18世纪被爱情所取代，成为主要的动机和基础。这不可避免地导致了家庭的解体和蜕变。在这样一个反复无常的基础上建立一个牢固的社会制度，是一个注定要失败的实验。

浪漫主义也渗透到了整个国家。20世纪所有主要的政治意识形态和运动都有浪漫主义的根源，纳粹主义更是如此。共产主义宣扬平等和正义的理想，而纳粹主义则是对历史的近乎神话的解释。不过，这两次运动都是高度浪漫的。

过去和现在的政治家都被认为在个人生活或个性特征上与众不同。传记由形象和公关专家(“公关专家”)重新改写，以适应这种模式。希特勒可以说是世界上最浪漫的领导人，紧随其后的是其他独裁者和专制人物。

这是一个cliché说，通过政治家，我们重演了我们与父母的关系。政治家通常被认为是父亲般的人物。但浪漫主义将这种转移幼稚化。在政治家身上，我们希望看到的不是明智的、头脑冷静的、理想的父亲，而是我们真正的父母:反复无常、不可预测、势不可挡、强大、不公正、保护和令人敬畏。这是关于领导的浪漫主义观点:反韦伯主义，反官僚主义，混乱。这一系列的偏好，后来转化为社会指令，对20世纪的历史产生了深远的影响。

浪漫主义通过灵感的概念体现在艺术中。艺术家必须拥有它才能创作。这导致了艺术和手工之间的概念上的分离。

直到18世纪，艺术家和工匠这两类有创造力的人之间还没有区别。艺术家接受商业订单，其中包括主题说明(主题、符号的选择等)、交货日期、价格等。艺术是一种产品，几乎是一种商品，并且被其他人当作商品来对待(例如:米开朗基罗、达芬奇、莫扎特、戈雅、伦勃朗和成千上万类似或不如他的艺术家)。这种态度完全是公事公办的，创造力被调动起来为市场服务。

此外，艺术家们根据时代的不同，用或多或少僵硬的惯例来表达情感。他们交易的是情感表达，而其他人交易的是香料或工程技能。但他们都是商人，对自己的手艺感到自豪。他们的个人生活受到流言蜚语、谴责或钦佩，但不被认为是他们艺术的先决条件，绝对必要的背景。

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对这位艺术家的浪漫主义看法使他陷入了困境。他的生活和艺术变得密不可分。艺术家们被期望改变和改变他们的生活以及他们所处理的物质材料。生活(这种生活，是传说或寓言的主题)变成了一种艺术形式，有时主要是这样。

有趣的是，在这种背景下浪漫主义思想的流行:Weltschmerz，激情，自我毁灭被认为适合艺术家。一个“无聊”的艺术家永远不会像一个“浪漫正确”的艺术家卖得那么多。梵高、卡夫卡和詹姆斯·迪恩是这一趋势的缩影:他们都英年早逝，生活在悲惨之中，忍受着自己造成的痛苦，最终毁灭或湮灭。用桑塔格的话来说，他们的生活变成了隐喻，他们都患上了那个时代的身体和精神疾病:卡夫卡患上了肺结核，梵高患有精神疾病，詹姆斯·迪恩在一场意外中恰当地去世了。在一个社会反常的时代，我们倾向于欣赏和高度评价反常。蒙克和尼采总是比更普通的人(但也许同样有创造力)更受欢迎。

如今，出现了一种反浪漫主义的反弹(离婚、浪漫主义民族国家的解体、意识形态的消亡、艺术的商业化和普及)。但这种反革命解决的是浪漫主义的外部、不那么实质性的方面。浪漫主义继续在神秘主义、民族传说和名人崇拜的繁荣中蓬勃发展。浪漫主义似乎换了器皿，却没有换了货物。

我们害怕面对生命毫无意义的事实，除非我们观察它，除非我们把它放在上下文中，除非我们解释它。我们对这种认识感到负担，害怕做出错误的举动，害怕使用错误的环境，害怕做出错误的解释。

我们明白，生命没有永恒不变的意义，一切都取决于我们自己。我们诋毁这种意义。人们从人类的环境和经验中衍生出来的意义必然是一个非常差的近似一个,真的意思。它必然是渐近于大设计的。很可能是这样，但这是我们所拥有的一切，没有它，我们的生活将毫无意义。

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