玩游戏的疯狂

山姆Vaknin

如果一个孤零零、蓬头垢面的人站在临时讲台上说他应该当首相，路过的精神病医生会诊断他患有这样或那样的精神疾病。但是，如果同一个精神科医生经常出现在同一个地点，看到数百万人向同一个孤独、寒碜的人致敬，他的诊断结果会是什么呢?当然，是不同的(也许更具政治色彩)。

社交游戏与疯狂游戏的区别在于数量:参与者的数量。疯狂是一个人的游戏，即使是大规模的精神紊乱在范围上也是有限的。此外，人们早就证明(例如，凯伦·霍尼)，某些精神障碍的定义高度依赖于流行文化的背景。精神障碍(包括精神病)是时间依赖和地点依赖的。宗教行为和浪漫行为很容易被解释为精神病理，当检查他们的社会，文化，历史和政治背景。

尼采(哲学)、梵高(艺术)、希特勒(政治)和赫茨尔(政治梦想家)等形形色色的历史人物，促成了这一从极端分子边缘到舞台中心的平稳过渡。他们成功地吸引、说服和影响了一个关键群体，为这一转变提供了条件。他们在正确的时间和正确的地点出现在历史的舞台上(或在死后被安置在那里)。圣经中的先知和耶稣是类似的例子，尽管他们的混乱程度更严重。希特勒和赫茨尔可能患有人格障碍——几乎可以肯定，圣经中的先知都是精神病患者。raybet手机app

我们玩游戏是因为它们是可逆的结果也是可逆的。没有任何游戏玩家希望他的参与或他的特定行动能够在历史、人类同胞、领土或商业实体中留下持久的印象。这确实是主要的分类区别:当同一类行动不打算对环境产生持久(即不可逆)影响时，它可以被归类为“游戏”。当这种意图很明显时，同样的行为就有了完全不同的意义。因此，游戏只与记忆有轻微的关联。它们被遗忘，被时间和熵侵蚀，被我们大脑中的量子事件和物理现实中的宏观事件侵蚀。

游戏——与所有其他人类活动完全相反——是熵的。负熵——减少熵和增加顺序的行为——存在于游戏中，只是在之后被逆转。这一点在电子游戏中表现得最为明显:破坏性行为构成了这些精巧装置的基础。当孩子们开始玩耍时(就这一点而言，成年人也是如此——参见埃里克·伯恩(Eric Berne)有关这一主题的书)，他们从解体开始，从破坏性分析开始。玩游戏是一种分析活动。正是通过游戏，我们认识到自己的短暂性，死亡的阴影若隐若现，我们即将解散，蒸发，湮灭。

在日常生活中，我们会压抑这些事实，以免它们压倒我们。如果正面看到它们，我们就会哑口无言，一动不动，浑身麻痹。我们假装自己能长生不老，我们用这种荒谬的，反事实的假设作为可行的假设。玩游戏让我们通过参与活动来面对这一切，从定义上看，这些活动是暂时的，没有过去也没有未来，在时间上和身体上都是分离的。这是我们最接近死亡的时刻了。

难怪仪式(游戏的一种变体)是宗教活动的典型。宗教是为数不多的直面死亡的人类学科之一，有时还把它作为核心(想想耶稣的象征性牺牲)。仪式也是强迫症的标志，这是对被禁止的情绪的压抑的反应(我们对死亡的普遍、普遍和不可避免的反应几乎是相同的)。只有当我们从意识到游戏相对缺乏持久的重要性，转向假装它们很重要时，我们才会从个人转向社交。

从疯狂到社交仪式的过程贯穿于游戏中。从这个意义上说，这是从游戏到神话的转变。神话是一个封闭的思想系统，它定义了“允许的”问题，那些可以被问的问题。其他的问题是被禁止的，因为如果不诉诸另一个神话就无法回答它们。

观察是一种行为，是神话的诅咒。观察者被假设在被观察系统之外(这种假设本身是科学神话的一部分，至少在量子力学的哥本哈根解释被开发出来之前是这样)。

从旁观者的角度来看，游戏看起来非常奇怪、不必要和荒谬。它没有理由，没有未来，它看起来漫无目的(从功利主义的角度来看)，它可以与其他思想体系和社会组织(对任何神话的最大威胁)相比较。当游戏变成神话时，变形金刚小组的第一个行为就是禁止参与者(愿意或不愿意)的所有观察。

反思取代了观察，成为一种社会强制机制。游戏，在它的新伪装下，变成了一个先验的，假设的，公理的和教条的实体。它产生了一批译员和调解员。它将参与者(以前是玩家)与局外人或外星人(以前是观察者或不感兴趣的一方)区分开来。游戏失去了面对死亡的力量。作为一个神话，它承担着压制这个事实以及我们都是囚犯这一事实的功能。地球真的是一个死囚病房，一个宇宙死囚牢房:我们都被困在这里，所有人都被判处死刑。

今天的电信、运输、国际计算机网络和文化提供的统一只会加剧和强调这种幽闭恐惧症。当然，在几千年后，随着太空旅行和太空居住，除了我们(有限的)寿命限制外，我们细胞的细胞壁将几乎消失(或变得可以忽略不计)。死亡是塞翁失马焉知非福，因为它激励人们采取行动，以“不错过生命的列车”，它保持了好奇感和无限可能性的(虚假的)感觉。

这种从疯狂到游戏再到神话的转变受制于元定律，即超级游戏的指导原则。我们所有的游戏都是这种超级生存游戏的衍生品。这是一种游戏，因为它的结果是不确定的，它们是暂时的，在很大程度上甚至是不可知的(我们的许多活动都是为了破译它)。这是一个神话，因为它有效地忽略了时间和空间的限制。这是一种一根筋的想法:促进人口增长，以对冲神话之外的偶发事件。

根据定义，所有鼓励资源优化、调节、秩序增加和负熵结果的定律都属于这个元系统。我们可以严格地说，法律是不存在的，法律之外没有人类活动。它不可能包含自己的否定(哥德尔式)，因此它必须内外一致。同样不可思议的是，它将不完美——因此，它必须包罗万象。它的全面性不是形式逻辑的全面性:它不是所有可想象的子系统、定理和命题的系统(因为它不是自我矛盾或自我挫败的)。它只是对人类开放的可能性和现实的清单，考虑到他们的局限性。这正是金钱的力量。它是——而且一直是——一个抽象维度远远超过其有形维度的符号。

这就赋予了货币一种优先的地位:一种衡量标准。游戏和神话的结果都需要被监控和衡量。竞争只是确保个人持续参与游戏的一种机制。测量是一个更为重要的因素:生存策略的效率本身就是个问题。人类如何衡量其成员的相对表现(和贡献)——以及他们的整体效率(和前景)?钱是方便的。它是统一的、客观的、对变化的环境做出灵活和立即反应的、抽象的、容易转化为有形的——简而言之，在任何给定的测量时刻，它都是生存机会的完美晴雨表。正是通过它作为一个普遍的比较尺度的作用，它才获得了它所拥有的力量。

换句话说，钱具有最终的信息内容关于生存的信息，生存所需要的信息。金钱衡量的是表现(游戏邦注:这能够提高生存反馈)。金钱赋予了身份——在一个充斥着信息、异化和同化的世界里，这是一种区分自己的有效方式。金钱巩固了一种单一价格等级(一种等级顺序)的社会体系——这反过来又通过将影响决策的信息量最小化来优化决策过程。例如，在证券交易所交易的股票价格(由某些理论家)被假设为包含(并反映)有关该股票的所有可用信息。类似地，我们可以说，一个人拥有的钱的数量包含了关于他或她的生存能力以及他或她对他人生存的贡献的足够信息。肯定还有其他——可能是更重要的衡量标准——但它们很可能缺乏:不像货币那样统一，不像货币那样普遍，不像货币那样有力，等等。

据说金钱能给我们买到爱情(或者在心理上为爱情辩护)——而爱情是生存的先决条件。如果没有给予我们的爱或关注，我们中很少有人能活下来。我们一生都是依赖的生物。因此，当人类从游戏走向神话，又从神话走向衍生的社会组织时，在一条不可避免的道路上，他们越来越接近金钱及其所包含的信息。货币包含不同形式的信息。但这一切都可以归结为一个古老的问题适者生存。

为什么我们喜欢运动?

对竞技性和单打独斗运动的热爱——不，是沉迷——跨越了所有社会经济阶层和所有人口结构。无论是作为被动的消费者(观众)、粉丝，还是作为参与者和实践者，每个人都喜欢这样或那样的运动形式。这种普遍的倾向从何而来?

运动满足多种心理和生理的深层需求。在这一点上，它们是独一无二的:没有任何其他活动能像体育运动那样，对一个人的情感和身体的方方面面做出如此多的反应。但是，在更深层次上，体育提供的不仅仅是原始(或基本，取决于一个人的观点)本能的即时满足，比如竞争和统治的冲动。

1.辩护

体育，无论是竞技的还是孤独的，都是道德剧。运动员面对其他运动员，或自然，或他(她)自己的局限。赢得或克服这些障碍被解释为善战胜恶，优等者战胜劣等者，最好者战胜过得去者，功德战胜恩宠者。这是对日常宗教道德原则的证明:努力会有回报;确定收益率成就;质量至上;正义就完成了。

2.可预测性

世界被看似随机的恐怖行为撕裂;愚蠢的充满愚蠢行为的;冲动的:由无法控制的冲动控制的;而且毫无意义。体育运动是基于规则的。他们的世界是一个可预测的世界，裁判员在很大程度上执行客观而公正的原则。体育是关于世界应该是怎样的(遗憾的是，它不是)。这是一种安全的妄想;一个舒适区;这是一个承诺和证明人类有能力创造一个乌托邦。

3.模拟

这并不是说体育运动与我们的日常生活无关。恰恰相反。它们是生活的封装和模拟:它们包含了冲突和戏剧，团队合作和奋斗，个人奋斗和集体斗争，胜利和失败。运动促进在安全的环境中学习。宁可在足球比赛或网球场上被击败，也不要在战场上丧命。

参赛者并不是唯一受益的群体。体育比赛的观察者在他们超然、安全、孤立的位置上，通过间接的方式增加了他们的经验宝库;学习新技能;遇到多方面的情况;增强他们的应对策略;个人成长和发展。

4.可逆性

在体育运动中，总会有第二次机会，这往往是被生活和自然所拒绝的。没有什么损失是永久的和严重的;没有什么失败是不可克服和不可逆转的。逆转只是一个暂时的条件，而不是走向毁灭的前厅。在这种确定性中，运动员和观众都很安全，他们敢于、尝试、冒险和探索。冒险精神渗透在所有的体育运动中，除了少数例外，它很少伴随着即将到来的厄运或众所周知的过高的价格标签。